En defensa de la manipulación

La Regalina de Cadevéu. Semeya / Tania Cascudo.

Llorián García-Flórez / Musicólogu y gaiteru.

Slavoj Žižeck, el nomáu filósofu eslovenu, entituló ún de los sos caberos llibros En defensa de la intolerancia. L’autor partía del fechu bien conocíu de que dende ciertos medios de comunicación se tien construyío la idea de qu’hai unos «fundamentalismos intolerantes» (de calter étnicu, relixosu, sexista…) que son el mayor peligru pa la «civilización» y que, ante eso, la única alternativa posible sería la aceptación «tolerante» y «multicultural» del Otru. Ente esa defensa de la tolerancia, aparentemente bien intencionada –¿quién pue tar a la escontra?–, lo que s’escondería sería una peligrosa dicotomía de calter eurocéntricu. Ello ye, que la única alternativa posible a la supuesta barbarie, a la intolerancia, al fundamentalismu, etc., paeciera ser que tuviere nuna supuesta aceptación multiculturalista de ñiciu occidental, n’apariencia tolerante, pero qu’en realidá ye represiva. ¿Por qué? Porque la aceptación de les otres identidades namái tendría llugar una vez desaniciao’l so potencial subversivu; ye dicir, una vez convertíes n’artefactos de consumu posmodernu. Producen «estilos de vida» pero, pa esti autor, eluden plantegar delles de les entrugues fundamentales como: ¿ye posible cambiar los condicionantes desiguales que dan llugar a eses identidaes subalternes de xéneru, clas, etnicidá, raza, llingua, sexualidá, etc.? ¿Qué mos puen enseñar, políticamente, les esperiencies vivíes dende la marxinalidá? ¿En qué midida son bones pa resistir la deriva «pospolítica» (neo)lliberal (el Gobiernu de los técnicos, l’arrequexamientu de la democracia) y, poro, proceder a la «repolitización»?

Al bon diagnósticu de Žižeck pue añadíse-y otra entruga que ye la que mos coneuta con temes tan importantes como poco debatíos nel ámbitu de la música tradicional asturiana. ¿Qué sentíu pue tener anguaño’l repolitizar cuestiones que, como la economía, paecieren tar determinaes por «técnicos» (economistes, historiadores, etnógrafos…)? ¿Convién falar de «repolitizar» les músiques tradicionales? ¿En qué sentíu?

Yá dende los tiempos de la llamada musicoloxía comparada y de los estudios de folclor –tamién, dacuando, na crítica musical–, los «técnicos» de la música siempre tuvimos a bien el monopolizar la verdá de lo que se pue dicir o facer coles músiques tradicionales y lo que non. Ye dalgo mui de la modernidá. Pero cásique nunca fuimos quien a ello. Polo menos de la manera que sí lo fueron los médicos, los siquiatres, los xeólogos o los propios economistes.

La falta d’una institucionalidá científico-técnica fuerte foi, por exemplu, ún de los factores que favoreció’l desendolcu (y pervivencia) de fenómenos d’instrumentalización política de músiques tradicionales como los que se perpetraron dende la Sección Femenina. Nella, cuestiones como la re-inscripción, en clave nacionalcatólica, de roles de xéneru y de téuniques de normalización corporal con un fuerte calter heteropatriarcal, o la construcción d’una mirada folclórica espectacularizante fueron dellos de los elementos que más visiblemente carauterizaron esta institución del franquismu. Nun foi hasta principios de los ochenta, nel contestu d’una nueva reinvindicación de lo asturiano asociada a nociones como les d’autonomía o de democracia, cuando entamaron a tomar forma delles alternatives que cuestionen dalgunos aspeutos d’esta institucionalidá. Una institucionalidá –la de la Sección Femenina– que, otramiente, tien gozao d’un nada despreciable enraigonamientu popular.

Al marxen de la Sección Femenina

Tamién a entamos de los ochenta, paralelamente al desendolcu d’un nueu interés polo asturiano, arranca un movimientu de revitalización de músiques de matriz rural relativamente heteroxeniu. Pela llinia más «tradicional», grupos como Los Urogallos, Riscar, L’Aniciu, Los Concetxones o Xurgar nas Costumes foron importantes nun primer momentu. Otros fundaos más sero, como L’Andecha Foclor d’Uviéu, Vezos Astures o Muyeres, cada ún na so llinia de trabayu, foron tamién bien representativos d’esti fenómenu; mesmo que los escelentes trabayos desendolcaos nos últimos años por persones como Xosé Antón Fernández Martínez, ‘Ambás’. Esti revival musical foi paradóxicu en dellos sentíos. D’un llau, los trabayos de recopilación folclórica entamaos dende munchos d’estos grupos «d’investigación» promovieron una valiosa –y exitosa– rellectura de delles de les característiques de les performances qu’implantara la Sección Femenina. Tal foi’l casu, por exemplu, de les coreografíes, de los repertorios y, sobre manera, de la indumentaria; que camudaron radicalmente. Anque también hebo continuidaes, como’l gustu pola normalización de los cuerpos de los/es bailladores, la estandarización de coreografíes o ciertos roles de xéneru.

D’otru llau, pesie al calter non académicu d’esti fenómenu, l’afán por “oxetivizar” la tradición foi un factor nada despreciable, mesmo que la construcción d’otros relatos nos que s’aspiraba a reproducir fielmente les nueves “fontes primaries”. El “descubrimientu” y reificación d’esa otra asturianidá, supuestamente pura, xugó un papel perimportante porque permitió construir otru canon relativamente al marxen del que representaba la Sección Femenina. Daes estes condiciones materiales, como ye vezu en tantes y tantes práctiques musicales –non solo tradicionales–, garraron puxu los discursos que se referíen a una tradición verdadera y auténtica, opuesta a otra que yera inventada, falsa o manipulada: «tradición» frente a «foclor» (o, como dicen los anglófonos: folklore versus fakelore). La verdadera sería aquella recopilada d’un mou más o menos científicu, en llugares y tiempos aparentemente al marxen de los efectos del franquismu y de la modernidá; la manipulada, la que representaben los estremaos grupos continuistes cola secha llabrada pola Sección Femenina.

Ciertamente, dende un puntu de vista antropolóxicu resulta problemático l’afitar qu’heba práctiques musicales más auténtiques o verdaderes qu’otres. Pero tampoco ye que too valga lo mesmo, nin que too seya igual: eso sería un relativismu que namái llevaría a un nihilismu insoportable, cercanu a la tolerancia multicultural que denunciaba Žižeck. A dicir verdá, dende un puntu de vista «técnicu», ye cierto qu’hai representaciones oxetivamente más fieles a ciertes fontes qu’otres; igual que tamién hai intepretaciones meyor executaes qu’otres. Y, dende llueu, esi ye un valor al que nun hai por qué renunciar: siempre ye meyor conocer bien les fontes primeries que nun lo facer; ta claro.

El problema ta en qu’hai coses que’l criteriu «etnográficamente informáu» nun pue solucionar de mou unillateral. Toa práctica musical tien siempre una dimensión idiolóxica, identitaria, afectiva, de poder… que nun se llimita a «recrear» un hipotéticu pasáu sinón que «crea» otres formes de relación social. Al traviés de la repetición performativa de la tradición –que diría Judith Butler– (re)producimos dinámiques de poder más o menos democrátiques, xerarquíes de xéneru más o menos patriarcales, distinciones de clase más o menos elitistes, representaciones de sexualidaes más o menos heteronormatives, etc., coles que mos acabamos identificando. Poro, la tradición tien tamién un dimensión colectiva (política) que desborda los criterios técnicos. Nesi planu, lo verdaderamente importante de la tradición nun taría tanto no que tenga o dexe de tener de verdadera o de falsa, sinón nel so poder afectivu y na so capacidá pa producir socialidá de calter más o menos emancipador. Ye equí, nesta dimensión, cuando pue entamar a tener sentíu la defensa de la manipulación…

Xera nes fiestes d’Uviéu de 2014. Ye ún de los grupos que xunten tradición y modernidá na música asturiana. Semeya / Mario Rojas.

Manipulación y emancipación social

De la mesma manera que Slavoj Žižeck plantegaba la defensa de la intolerancia como una posible salida a la falsa tolerancia del multiculturalismo, la historia de la Sección Femenina, tan despreciada davezu, dexónos un bon enseñu pa salir del debate de la tradición «verdadera» y del folclor «inventáu»: la centralidá del conceptu ‘manipulación’. Frente a la visión historicista de la tradición, qu’enfatiza la so oxetividá supuestamente al marxen la ideoloxía y del prexuiciu, la esperiencia de la Sección Femenina enséñanos que la tradición siempre tien una parte de manipulación. Pue enfatizase o minimizase, pero siempre ta ehí. Evidentemente, el problema d’esta institucionalidá heredada foi que promovió una manipulación de calter fascista. Pero la manipulación –de la tradición– tamién pue tener otres materializaciones, por exemplu la que tien na filosofía hacker: frente a los sistemes pesllaos, la posibilidá d’abrilos y manipulalos (democratizalos). Equí entren ordenadores y sistemes operativos, pero tamién identidaes, instituciones, semientes, patrimonios, imaxinarios y, dende llueu, tradiciones. Ye dicir, que tamién pue haber una manipulación orientada a la emancipación social.

Mesmo que’l multiculturalismu omitía les entrugues clave alrodiu la repolitización de la economía, convertiéndola nun sistema zarráu que solo podíen manipular los técnicos, parte’l pensamientu que tenemos heredao alredor del verdaderu y falsu folclor tamién enfatizó dinámiques bien asemeyaes. Asina, nel ámbitu de les tradiciones ye frecuente topase con cuestiones que nun se puen tocar «porque siempre fueron así». Una manipulación de la tradición granible podría dir, entós, na llinia de repensar aquellos aspeutos del «aparatu folclóricu» que tán zarraos, pero que tampoco tienen una clara salida na vía «etnográficamente informada». Por exemplu, abriendo’l baille tradicional a una mayor diversidá d’espresiones corporales y desbordando la tendencia xeneralizada hacia’l gustu pola normalización y la homoxeneización de los cuerpos. O plantegando dilemes de fondu políticu nos que’l saber científicu, por sí solu, poco pue solucionar. Por exemplu, si la sociedá tradicional asturiana yera heteropatriarcal y caciquil ¿tenemos que siguir (re)produciendo esos roles na tradición actual, o podemos cambialos? En definitiva, que, como too, la manipulación tamién pue tener una aplicación emancipadora, siempre y cuando, como diría Slavoj Žižeck, faiga posible la discusión de lo imposible.

PUBLICADO EN ATLÁNTICA XXII Nº 36, ENERO DE 2015